【耶二1】「耶和华的话临到我说：」

【耶二2】「『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说：你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。」

【耶二3】「那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子；凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。」

• 二-二十章的主题，是神审判背约的犹大、宣告百姓没有平安，可以分成两大部分：1、审判背约的犹大（二-十章）；2、先知与人与神的摔跤（十一-二十章）。其中第一部分是一个交错对称的结构：
  • A. 谴责百姓不忠（二1-三5）；
  • 　B. 呼唤百姓悔改（三6-四5）；
  • 　　C. 宣告毁灭将到（四6-31）；
  • 　　　D. 解释审判原因（五1-31）；
  • 　　　　E. 百姓拒绝受教（六1-30）；
  • 　　　D1. 百姓倚靠虚谎（七1-八3）；
  • 　　C1. 百姓不肯回头（八4-17）；
  • 　B1. 当为百姓举哀（八18-九26）；
  • A1. 等候神的惩治（十1-25）。
• 二1-三5的主题，是神谴责百姓不忠。这段信息很可能发表于约西亚阵亡之后、亚述灭亡之前，也就是主前609-605年之间，此时犹大周围的列强是埃及和亚述（18节）。虽然「约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右」（王下二十二2），但人所带起的复兴并不能深入百姓的内心。约西亚一死，从君王到百姓都迅速败坏（26节），恢复到玛拿西、亚们时代的堕落光景。
• 神要先知「向耶路撒冷人的耳中喊叫」（2节），提醒百姓回想起初与神所立的圣约，但投靠外邦势力（18节）的百姓却充耳不闻。今天，信徒和教会若是习惯于与世界联合，也会落在「有眼不看，有耳不听」（五21）的愚昧光景里。
• 「你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我」（2节），是用婚姻之约比喻百姓在西奈山与神立约、领受律法。在建造会幕的那几个月里，百姓与神的亲密关系，就像蜜月中的新婚夫妇。虽然人是健忘的，以色列在历史上忠于圣约的时间很短，但神却「都记得」（2节），因为这百姓是祂亲自所拣选的（出十九4）。
• 律法规定，「地里首先初熟之物」（出二十三19）要献给神。以色列在万民之中也像「初熟的果子」（3节），是「归耶和华为圣」（3节）的。得救的信徒也是归给神的「初熟的果子」（雅一18；启十四4）。因此，外邦人若是践踏以色列，就是吞吃了献给神的初熟之物，「必算为有罪」（3节），神必要追讨他们。所以百姓在危机面前不必投靠人。

【耶二4】「雅各家、以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话。」

【耶二5】「耶和华如此说：你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」

【耶二6】「他们也不说：那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？」

【耶二7】「我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。」

【耶二8】「祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的都不认识我。官长违背我；先知借巴力说预言，随从无益的神。」

• 「雅各家、以色列家的各族」（4节），指全体选民。此时北国以色列已经亡国一百多年，南国犹大也即将被掳。
• 「见我有什么不义」（5节），指看看神有没有违背过应许。「虚无的神」（5节）、「巴力」（8节）、「无益的神」（8节），都是指偶像。虽然百姓的罪恶很多（五4-9、26-29），但神首先指出他们远离神、随从偶像的罪，因为人所有罪的背后，都是因为与神的关系不正常：人一旦开始「随从虚无的神」（5节），自己就会「成为虚妄的」（5节）；人若「随从无益的神」（8节），不管道德修养多好，早晚也会露出罪人原形。
• 「巴力」是古代中东许多民族所崇拜的雨水与农作物之神，但各地的巴力神话版本又有许多不同，所以又被称为「众巴力」（23节）。比较普遍的版本是：每年的雨季就是巴力战胜大水与海洋带来的雨水，旱季就是巴力被死亡与干旱之神摩特（Mot）杀害；而巴力的配偶亚纳特（Anath）把摩特打败之后，巴力又复活，重新带给大地雨水。迦南人认为，秋季的雨量与春季的作物发芽，都是因为巴力与其配偶交合所带来的繁殖力量。因此，为了促进巴力与其配偶繁殖的力量，迦南人在巴力崇拜仪式中要与神庙中的庙妓行淫，以确保他们的牲畜多产、农业丰收。
• 「祭司、官长、先知」（8节）等领袖都不求问神，反而走上了悖逆之路（26节），表明约西亚王的复兴已经在百姓的心中烟消云散。
• 神凡事「都记得」（2b）、也从来不会爽约（5a），但人却是健忘的，不但在言语行为上不肯顺服神，而且在心思意念中完全忘记神，就像新婚的妻子忘记了「婚姻的爱情」（2节），记不得神在出埃及、进迦南时的恩典（6-8节）。属灵的健忘（6节）使人不知感恩，却把恩典当作应得的权利。人若认为应得的越多，对所得的感恩就越少，对未得的忿怒就更甚。不感恩保证不幸福（7b），世界上不存在不感恩而又幸福的人；不感恩也导致不顺服（8节），世界上不存在不感恩而又爱神的义人。所以，不感恩的百姓最后都沦为一班既不幸福、又不顺服的人。

【耶二9】「耶和华说：我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。」

【耶二10】「你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有。」

【耶二11】「岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。」

【耶二12】「诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉！这是耶和华说的。」

【耶二13】「因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」

• 「争辩」（9节），意思是在法庭上控诉。
• 「基提」（10节）位于西方的塞浦路斯岛，「基达」（10节）在东方的阿拉伯旷野，这两个地名代表从西到东的外邦国家。
• 连拜虚无之神（5节）的人，都忠于自己的偶像（11节），而经历了恩典的百姓却离弃了真神、放弃了自己荣耀的身分，「将他们的荣耀换了那无益的神」（11节）。今天，许多异教徒对待假神都比信徒对待真神更加虔诚，这不但让我们汗颜，也会让作为证人的诸天「因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉」（12节）。
• 「活水的泉源」（13节）指天然的水源，代表神的供应（约四14）。「池子」（13节）是在多孔的石灰岩中挖出的储水坑，涂上灰泥，用来贮藏雨水。但日子久了，泥墙就会破裂漏水，不能满足人的需要，代表人的努力。神的百姓一面拒绝神、一面倚靠自己，不愿接受神白白的救恩，宁可自我拯救、制造无益之神，这「两件恶事」（13节）也是所有亚当后裔的属灵光景。

【耶二14】「以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？」

【耶二15】「少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉；城邑也都焚烧，无人居住。」

【耶二16】「挪弗人和答比匿人也打破你的头顶。」

【耶二17】「这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华——你神引你行路的时候，你离弃祂吗？」

【耶二18】「现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？」

【耶二19】「你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华——你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。这是主——万军之耶和华说的。」

• 「仆人」（14节）指用钱买来的奴隶，「家中生的奴仆」（14节）指奴隶的后裔。神的百姓是神的产业，不应该成为罪的奴隶和仇敌的「掠物」（14节）；犹大是「祭司的国度」（出十九6），也不应该作为亚述或埃及的藩属国。
• 「少壮狮子」（15节）代表亚述。主前722年，亚述王撒缦以色攻陷北国（王下十七），主前701年，亚述王西拿基立围攻耶路撒冷（王下十八）。而撒玛利亚陷落以后，当地的狮子也大大增多（王下十七25）。
• 「挪弗人和答比匿人」（16节），代表埃及人。「挪弗」是古代下埃及的首都孟斐斯，「答比匿」位于尼罗河三角洲的东部。当耶路撒冷被毁之后，剩下的百姓不肯顺服神，逃往「答比匿」避难（四十三7），结果反被埃及人欺压。
• 「在埃及路上要喝西曷的水、在亚述路上要喝大河的水」（18节），比喻犹大在无益的埃及和诡诈的亚述之间进行外交斡旋，宁可引狼入室，也不肯信靠自己的神。「西曷」是埃及与应许之地交界的埃及小河（书十三3；代上十三5），「大河」指幼发拉底河。
• 灾难临到神的百姓，并不是因为神抛弃了百姓，而是因为百姓离弃神（19节）、偏行己路（17节），所以是「自招的」（17节）。「敬畏耶和华是智慧的开端」（箴九10），人若不敬畏神，就会陷入愚昧、自食其果。今天，信徒所受的许多苦难，也是因为「你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你」（19节），好让我们付出惨重的代价之后，「由此可知可见」（19节）、不敬畏神「乃为恶事，为苦事」（19节）。

【耶二20】「我在古时折断你的轭，解开你的绳索。你说：我必不事奉耶和华；因为你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫（或译：我在古时折断你的轭，解开你的绳索，你就说：我必不事奉别神。谁知你在各高冈上、各青翠树下仍屈身行淫）。」

【耶二21】「然而，我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？」

【耶二22】「你虽用硷、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。这是主耶和华说的。」

• 「我在古时折断你的轭，解开你的绳索」（20节），指神带领以色列人离开埃及、获得自由。
• 「在各高冈上、各青翠树下屈身行淫」（20节），指百姓效法迦南人敬拜巴力、与庙妓行淫。
• 「上等的葡萄树 שׂרֵק/so-rake’」（21节；赛五2；创四十九11），原文就是「梭烈 שׂרֵק/so-rake’」（士十六4）。「外邦葡萄树」（21节），指未经驯化的野葡萄树。梭烈谷盛产上等葡萄，但这里在士师时代既居住着以色列人，又住着外邦非利士人，参孙在这里被大利拉出卖。同样，神所拣选、栽培的选民，结果却与外邦人联合，结出了「野葡萄」（赛五2）。
• 「硷」（22节）指矿物碱，从埃及进口。「肥皂」（22节）指生物碱，从含苏打植物的灰烬中提取。「你虽用硷、多用肥皂洗濯」（22节），比喻人竭力掩盖自己的罪，若是实在遮掩不住，就干脆修改教科书，或者推倒纪念碑；所以不但不知感恩，也不长记性。
• 人的罪性是根深蒂固、无法自拔的，一定会在生命中留下无法清除的痕迹，无论怎样掩饰、改善，「罪孽的痕迹」（22节）仍然在神面前显出，而且一有机会，就会像大麻风一样迅速蔓延全身。唯一能「洗净我们一切的罪」（约壹一7）的，只有神儿子耶稣基督的血。
• 以色列人离开埃及为奴之地以后，不愿作遵守圣约的百姓，结果不但没有得着自由，反而「屈身」沦为偶像的奴隶。神给百姓折断了埃及的「轭」，他们却给自己捆上了罪的「绳索」。因此，人若离弃神，得到的并不是自由，而是罪的捆绑；人「或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义」（罗六16），没有第三种选择。我们只能在两者之间选择其一：「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安」（罗八6），没有可能两边讨好、左右逢源。

【耶二23】「你怎能说：我没有玷污、没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的独峰驼，狂奔乱走。」

【耶二24】「你是野驴，惯在旷野，欲心发动就吸风；起性的时候谁能使它转去呢？凡寻找它的必不至疲乏；在它的月分必能寻见。」

【耶二25】「我说：你不要使脚上无鞋，喉咙干渴。你倒说：这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们。」

• 「你谷中的路」（23节），可能指耶路撒冷南面和西面的「陀斐特和欣嫩子谷」（七31-32），亚哈斯（王下十六3）和玛拿西带头在这里焚烧儿子献给偶像（王下二十一6），后来被约西亚王禁止（王下二十三10）。
• 「独峰驼」（23节），原文指小母骆驼，比喻以色列追随偶像，就像情欲发动的母骆驼狂奔乱走、急于求偶交配。
• 「吸风」（24节），指母野驴用嗅觉寻找公野驴。「起性的时候、它的月分」（24节），指野驴交配的季节。「凡寻找她的必不至疲乏」（24节），指母野驴在交配季节会主动寻找公野驴，所以公野驴不需费力便能找到配偶。同样，假神也不必去讨好百姓，不顺服的百姓就像难以驯服的野驴，会自己犯贱、主动追求偶像。
• 「我说：你不要使脚上无鞋，喉咙干渴」（25节），这是神劝阻百姓不要狂热地追随假神，以致到了「脚上无鞋，喉咙干渴」的地步，因为结果必然会导致「脚上无鞋，喉咙干渴」的被掳之旅。
• 「你倒说：这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们」（25节），指神虽然告诫百姓，但祂也清楚地知道百姓无法把持自己，犹大的偶像崇拜已经到了如火如荼、无可救药的地步。既然神的劝告已经没有用了，剩下的只有管教。

【耶二26】「贼被捉拿，怎样羞愧，以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。」

【耶二27】「他们向木头说：你是我的父；向石头说：你是生我的。他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们。」

【耶二28】「你为自己做的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。」

• 「君王、首领、祭司、先知」（26节）都被神谴责，表明这段信息发表于约西亚阵亡之后，约西亚的复兴已经人走茶凉。
• 「木头」（27节）指迦南人用来代表女神亚舍拉的木柱。「石头」（27节）指迦南人用来代表男神巴力的石柱。耶利米故意把它们的性别颠倒，说百姓以木头为父、以石头为母，连公母都不分，讽刺敬拜偶像的人糊里糊涂、愚昧无知。
• 「他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们」（27节），这是历世历代信徒的共同软弱，我们的祷告常常和敬拜偶像的人一样「平时不烧香，急来抱佛脚」。神对百姓的光景知道得清清楚楚，但却仍以「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）恩待他们；「因为祂恩待那忘恩的和作恶的」（路六35），要在不配的罪人身上显明祂的信实和大能。
• 人若离弃独一真神，就会发明许多假神（27a）；人若离弃「活水的泉源」（13节），就会凿出各样的池子。当时可能每个城都敬拜不同的巴力，所以说「你神的数目与你城的数目相等」（28节）。但是，信仰的多元化只是人的自娱自乐、自我安慰，结局都是「万教归一」——所有的假神都不能「拯救」（28节），所以的池子都必「破裂」（13节）。今天，有些信徒也和世人一样，心中有「许多的神，许多的主」（林前八5），遇到患难时却不是「叫他们起来拯救」（28节），而是向神抱怨不公；但神的回答也同样是：「这事临到你身上，不是你自招的吗」（17节）。

【耶二29】「耶和华说：你们为何与我争辩呢？你们都违背了我。」

【耶二30】「我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治。你们自己的刀吞灭你们的先知，好像残害的狮子。」

【耶二31】「这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说：我们脱离约束，再不归向祢了？」

【耶二32】「处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子！」

• 「耶和华说：你们为何与我争辩呢」（29节），因为百姓自认无辜、向神抗议。约西亚的复兴只是昙花一现，百姓的心里还是充满了偶像，但他们却有意无意地回避自己真实的属灵光景，在神面前装得一脸无辜。30-37节是神揭穿他们虚假的无辜。
• 「你们的儿女」（30节），指犹大的百姓。在古代中东的文学中，城市常被比作母亲，居民被比作儿女。
• 人的生命若不被改变，即使屡经管教也是「徒然」（30节）。因为人的天性都是健忘的，不但不知感恩，也「不受惩治」（30节）；所以屡教不改（七28；十七23；三十二33；三十五13），好了伤疤忘了疼，从来长不了记性。
• 「你们自己的刀吞灭你们的先知」（30节），可能指玛拿西所杀的「无辜人」（王下二十一16），其中包括以赛亚。
• 出埃及时，神并没有把悖逆的百姓撇在旷野，而是照着应许把他们带进了应许之地。「我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢」（31节），这句话是在质问百姓，难道是因为神不信实，才使他们转离祂？
• 神始终记挂自己的百姓和应许（2节），但百姓却忘记了神「无数的日子」（32节），就像新妇忘记了新婚时所穿的「美衣」（32节），甚至连自己的丈夫都忘记了（三4）。如此健忘的百姓，必然是不感恩和不顺服的百姓，所以他们说：「我们脱离约束，再不归向祢了」（31节）。这并不是因为神不信实（31节），而是因为人觉得不满足。人承认自己应得的越少，才越感恩；认为自己应得的越多，就越不幸福；感恩是人的幸福之源，也是神百姓的顺服之源。

【耶二33】「你怎么修饰你的道路要求爱情呢？就是恶劣的妇人你也叫她们行你的路。」

【耶二34】「并且你的衣襟上有无辜穷人的血；你杀他们并不是遇见他们挖窟窿，乃是因这一切的事。」

【耶二35】「你还说：我无辜；耶和华的怒气必定向我消了。看哪，我必审问你；因你自说：我没有犯罪。」

• 33节可译为「你竟然如此精于求爱之道，可把你的门径教邪恶的女人」（和合本修订版），讽刺百姓犯罪的技巧已经炉火纯青，甚至可以教导经验老到的职业妓女。
• 「挖窟窿」（34节），指入屋行窃。按照律法，人若晚上打死正在偷窃的盗贼，不算杀人罪（出二十二2）。但这些人没有正当理由杀人，反而自欺欺人地标榜「我无辜」（35节）。
• 百姓可能以为玛拿西时代虽然堕落，但约西亚的复兴已推迟了神即将发作的忿怒（王下二十二15-20），所以「耶和华的怒气必定向我消了」（5节）。
• 属灵的健忘（32节）导致人的不知感恩，不感恩必然会导致受害者心态。当我们被灌输是某些人、某些制度的受害者时，就会认为生活和社会欠自己很多，所以理直气壮地放纵愤怒、伤害别人，又把自己的罪推给各种别的原因。这样的人总是自说自话：「我无辜、我没有犯罪」（35节），就像一个被宠坏的孩子，不但惹人厌烦，而且既不快乐、也不善良。人犯罪固然可怕，但更可怕的是拒绝认罪、自诩无辜——「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了」（约壹一9-10）。

【耶二36】「你为何东跑西奔要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。」

【耶二37】「你也必两手抱头从埃及出来；因为耶和华已经弃绝你所倚靠的，你必不因他们得顺利。」

• 「从前因亚述蒙羞」（36节），指大约一百年前，亚哈斯不肯信靠神、却向诡诈的亚述求助，结果是自取羞辱和毁灭（代下二十八16-21）。现在，健忘的犹大若还是不肯信靠神，继续倚靠与埃及结盟，也「必因埃及蒙羞」（36节）。因为埃及的军队并不可靠（三十七5-10），投靠埃及的犹大必将失望、羞愧地「两手抱头从埃及出来」（37节）。
• 神是永不改变的，祂的道也始终如一。但人若不愿走神所带领的正路，就会像没头苍蝇一样「东跑西奔」（36节），尝试各种旁门左道。他们自以为是在不断「更换」（36节）新路，其实只是在重复史上失败的老路，因为「日光之下并无新事」（传一9）。犹大的百姓只要有点记性，就当知道埃及和亚述带给他们的只有羞辱和失望，从来都不是祝福和盼望。当世界看上去很美的时候，背后都隐藏着羞辱和毁灭的代价。因为「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了」（雅四4），所以神「已经弃绝你所倚靠的，你必不因他们得顺利」（36节）；祂必拆毁人所倚靠的，好让百姓「不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」（赛十20）。

【耶一1】「便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。」

【耶一2】「犹大王亚们的儿子约西亚在位十三年，耶和华的话临到耶利米。」

【耶一3】「从犹大王约西亚的儿子约雅敬在位的时候，直到犹大王约西亚的儿子西底家在位的末年，就是十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候，耶和华的话也常临到耶利米。」

• 「亚拿突」（1节）是便雅悯支派境内的利未人城邑（书二十一18），位于圣殿东北方大约四公里，到耶路撒冷事奉非常方便，许多祭司住在这里（王上二26）。耶利米是祭司的儿子，熟悉律法和祭司的职责，也有资格作祭司。但他蒙召作先知以后，很可能就失去了稳定的祭司职业。
• 「约西亚在位十三年」（2节），大约是主前627年。「西底家在位的末年，十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候」（3节），大约是主前586年。耶利米在被掳之后还继续说预言，一生的事奉时间超过了四十年。
• 「耶和华的话临到耶利米」（2、3、4、11、13节），类似的宣告在本书中出现了一百六十多次，表明本书的真正作者是神。先知并没有特殊的预测能力，只是作为神话语的出口。
• 南国犹大在希西家王的短暂复兴之后，又经历了玛拿西和亚们长达五十七年的败坏影响，沉溺于敬拜偶像的罪中。但亚们的儿子约西亚却是一位敬畏神的王，他八岁登基，「作王第八年，尚且年幼，就寻求他祖大卫的神。到了十二年才洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、木偶、雕刻的像，和铸造的像」（代下三十四3）。一年之后，神开始呼召与约西亚同样年轻的耶利米作先知。耶利米作先知的四十年，是犹大被掳之前最悲惨的一段时期（代下三十四-三十六章；王下二十二-二十五）。每当神的百姓面临重大危机的时候，神总是会呼召先知，用祂的话语来引导百姓，而耶利米所领受的使命尤其艰巨。

【耶一4】「耶利米说，耶和华的话临到我说：」

【耶一5】「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。」

• 耶利米蒙召作先知，并非因为他比别人更敬虔、更爱主，而是因着神的预定和拣选。因为在他尚未受孕、还没出生之前，神已经把他分别为圣，派他「作列国的先知」（5节）。因此，他的信心完全是来自神，所以才有可能在全民普遍败坏的时候（五1），一生忍受反对、误解和逼迫，不但忠心地向顽梗悖逆的百姓发表逆耳忠言，也敢于向强大的列邦宣告神的审判（四十六至五十一章）。
• 「我未将你造在腹中，我已晓得你」（5a），表明耶利米就是保罗所说的「预先所知道的人」（罗八29）。「晓得」原文表示「深入的认识」，也被译为「同房」（创四1）。神对耶利米的认识，就像对大卫的认识一样完全（诗一百三十九2），但并不是被动地认识耶利米的忠心，而是主动把他造成了一个忠心的仆人；因为从耶利米在母腹被造、到分别为圣，都是神亲自筹划的（5b）。

【耶一6】「我就说：主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。」

【耶一7】「耶和华对我说：你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。」

【耶一8】「你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。」

• 耶利米在神的呼召面前诚惶诚恐，既不敢拒绝、也不敢自信，而是把自己的本相带到神的面前：「我不知怎样说，因为我是年幼的」（6节）。「年幼的」，指年青人或少年人（创十四24；三十四19），此时耶利米可能二十上下，与约西亚王的年龄相仿。「不知怎样说」，指缺乏经验和口才；耶利米就像摩西一样（出四10），对自己的口才完全没有把握。
• 当神的呼召临到的时候，我们「不要说我是年幼的」（7节），也不必担心自己的资历、学历或能力，因为神比我们自己更「晓得」（5节）我们的本相。神呼召人，不是根据人的口才、经验，而是根据神自己的能力；不是因为人能做、人想做、人有资格做，而是因为神定意要做。因此，当我们确定神的呼召临到时，唯一正确的反应就是顺服、接受。事奉神的人不必考虑怎么说、怎么做，因为神不需要人自己的口才（出四12）；相反，我们首先应当学会的就是闭上自己的口、收回自己的手，专心「侍立」（申十八5）在神面前，「仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华——我们的神」（诗一百二十三3）。这样，当神一伸手、一开口，圣灵就会让我们得着能力，前往神所「差遣」（7节）的地方，发表神所「吩咐」（7节）的话。
• 神呼召人的第一课，就是叫他「不要惧怕」（7节；创十五1；申三2；民二十一34；书一9；路一30；路五10；徒二十七24）——既不要注意自己（7节）、也不要注目环境（8节），而是回转仰望神的「同在」（8节）和「拯救」（8节）。先知是神话语的出口，并非世人的心灵治疗师；神的话都是人不爱听的，所以先知都是不讨好人的。因此，神三次宣告：「因为我与你同在，要拯救你」（8、19节；十五20；出三12），正如主耶稣应许实践大使命的门徒：「我就常与你们同在，直到世界的末了」（太二十八20）。因为神的工作只有神能做，人只是神所使用的器皿；成事并不是根据人，而是根据神的定意。

【耶一9】「于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。」

【耶一10】「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」

• 神「伸手按我的口」（9节），象征将信息传给了耶利米——「这道离你不远，正在你口里，在你心里」（罗十20），用这个动作回应「我不知怎样说，因为我是年幼的」（6节）。凡是真正被神呼召的人，都不必担心自己的口才、经验或软弱（赛六7）。
• 年轻的耶利米所接受的工作，是向「列邦列国」（10节）宣告审判——「施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆」（10节），也宣告恢复——「又要建立、栽植」（10节）。拆毁不要的、建立神所要的，这就是十字架的道路；既是神的救赎之道，也是信徒的长进之道。
• 「拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」，这些工作没有一样是耶利米能做到的。但是，神并非呼召耶利米去做他能做的工，而是叫他去做神要做的工。因此，神首先提醒他：「看哪」（10节），是神自己负责在那里做（十二14-15；十八7-10；二十四6；三十一28；四十二10；四十五4）。

【耶一11】「耶和华的话又临到我说：『耶利米，你看见什么？』我说：『我看见一根杏树枝。』」

【耶一12】「耶和华对我说：『你看得不错；因为我留意保守我的话，使得成就。』」

• 11-16节是神向先知显现的两个异象，以印证祂的呼召。这两个异象的时间不能确定，不一定是在先知蒙召的时候立刻临到。
• 第一个异象是「一根杏树枝」（11节），象征神会确保自己的话语很快「成就」（12节）。
• 「杏树 שָׁקֵד/shaw-kade’ 」原文与「留意保守 שָׁקַד/shaw-kad’」谐音、字根相同，是双关语。以色列的杏树在早春开花，正如杏树开花意味着春天很快降临，神的话语也意味着一切很快就要应验，而不是像自欺欺人的百姓所以为的：「耶和华必不降福，也不降祸」（番一12）。

【耶一13】「耶和华的话第二次临到我说：『你看见什么？』我说：『我看见一个烧开的锅，从北而倾。』」

【耶一14】「耶和华对我说：『必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。』」

【耶一15】「耶和华说：『看哪，我要召北方列国的众族；他们要来，各安座位在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙，又要攻击犹大的一切城邑。」

【耶一16】「至于这民的一切恶，就是离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造的，我要发出我的判语，攻击他们。」

• 第二个异象是「一个烧开的锅，从北而倾」（13节），象征「必有灾祸从北方发出」（14节），如同一锅沸水倾倒在应许之地，百姓将大难临头。
• 犹大的东方是沙漠，来自东北方美索不达米亚的敌人都是走当时的国际贸易大道「沿海大道 Via Maris」，「从北方」侵入以色列，被掳巴比伦的百姓也将「从北方」离开应许之地，而将来神又要领他们「从北方」回来（三18；二十三8；三十一8；亚二6）。
• 「北方列国的众族」（15节），指应许之地东北方向的美索不达米亚的民族。在耶利米蒙召的时候，犹大周围的列强除了南方的埃及，就是北方的亚述。但此时亚述最后一位强势的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）刚刚驾崩，日益衰落的亚述难以威胁犹大；而新巴比伦的开国君王那波帕拉萨尔（Nabopolassar，主前626-605年）刚刚登基，还在谋求独立。因此，百姓并没有看到现实的威胁，所以很难重视这个预言。
• 「离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造的」（16节），是宣告百姓离弃了西奈之约，违背了十诫的第一、二诫（出二十3-6），这是他们一切罪恶的根源。而神允许仇敌入侵、百姓被掳，正是执行西奈之约所定的惩罚（申二十九25-28），「降祸与这地和其上的居民」（王下二十二16）。
• 「约西亚在位十三年」（2节），正是约西亚洁净圣殿之后的第二年。在人看来，国家已经复兴、百姓已经回转，神应该大大祝福他们。但神此时呼召耶利米，却不是宣布祝福，而是预告刑罚。因为此时的犹大表面好像已经回转，实际却是继续悖逆；除了约西亚王和少数敬畏神的人，大部分人都在家里继续敬拜偶像。表面的复兴使人不但更加刚硬，而且还自以为义、自我陶醉；所以神宣告：「我的忿怒必向这地发作，总不止息」（王下二十二17），用审判继续「攻击他们」（16节）。

【耶一17】「所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。」

【耶一18】「看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对。」

【耶一19】「他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。』」

• 「束腰」（17节）指立刻出发、宣讲神的话语。古代以色列人平时穿着宽松的外套，工作之前必须用腰带把衣服束起来。
• 「不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶」（17节），这是提醒先知：如果人借口自己的软弱（6节）、不肯忠心事奉，神就会任凭人的软弱成为他的羞辱。因此，我们「夸自己的软弱」（林后十二5），并不是理直气壮地懈怠躺倒，而是为了拒绝自己、好「叫基督的能力覆庇我」（林后十二5）。
• 「我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙」（18节），指先知若顺服呼召，神将确保他成为合用的器皿，有能力抵御世界的「攻击」（19节），使他的见证不受先天软弱的限制。
• 先知只能顺服神，不能迎合世界、讨好大众，所以必然会与众民「反对」（18节）、面临世人的「攻击」，「如同羊羔进入狼群」（路十3）。因此，神第二次宣告：世界绝不会得胜，「因为我与你同在，要拯救你」（19、8节）。虽然先知应当凭信心「束腰」、积极备战，但属灵争战的得胜并不是倚靠人的勇气、决心或能力，而是倚靠神的应许，「仰望为我们信心创始成终的耶稣」（来十二2）。基督不但要救我们脱离罪恶（太一21），也要救我们脱离旧人（加二20），使我们「心意更新而变化」（罗十二2），「成为圣洁，合乎主用」（提后二21）。因此，「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。

《耶利米书》背景

　　《耶利米书》的希伯来名是「耶利米 יִרְמְיָה/yir-meh-yaw’」，这个名字的意思是「耶和华所指定的」。这个书名贴切地表明了本书的主题：虽然顽梗的百姓定意离弃神，但在他们走向灭亡的最后阶段，神却指定了一位先知一直陪伴他们，一面向他们指明已经指定的悲惨结局，一面向他们启示早已指定的拯救和复兴（二十五10-12）。

　　《耶利米书》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《先知书》中「后期先知书」的第二卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　本书是圣经中字数最多的一卷，作者包括耶利米和他的门徒巴录（三十六4、18、32）。耶利米是南国犹大一位祭司的儿子（一1），传统认为是《耶利米书》、《耶利米哀歌》和《列王纪》的作者。在他事奉的年代，南国的属灵光景先起后落、有名无实，国际形势动荡不安，一生目睹了亚述帝国的衰落瓦解，经历了埃及帝国的卷土重来，也见证了巴比伦帝国的崛起称霸。耶利米一面忠心宣告审判即将临到（一14-16）、百姓即将被掳（十、十一章），一面忍受同胞的反对、误解和逼迫（十一18-21）。当国家的灭亡越来越近、自己的预言即将应验的时候，先知内心的痛苦与冲突也达到了顶点，所以被称为「流泪的先知」（九1）。他也是一位终身未婚的「孤独的先知」（十六2）。

　　先知耶利米的事奉始于约西亚十三年（耶一1；二十五3）、终于被掳之后（一3；四十四1），大约是主前627-586年，对应于中国春秋五霸之秦穆公、晋文公和楚庄王的时代。当神的百姓即将被掳的时候，神并没有撇下他们不管，而是先后兴起了西番雅、耶利米和哈巴谷，陪伴他们走过了最悲惨的一段历史。西番雅可能在约西亚第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3）之前事奉，哈巴谷可能在主前609年约西亚阵亡之后开始事奉，而耶利米在南国的最后四十年中一直在劝诫百姓。但摩西事奉四十年，见证了神把百姓领出埃及、带进应许之地；而耶利米事奉四十年，却目睹了悖逆的百姓被逐出应许之地、回到埃及。

　　「平安 שָׁלוֹם/shaw-lome’」和「约 בְּרִית/ber-eeth’」是本书的重要关键词。在大小先知书的原文中，这两个词在《耶利米书》中使用得最多：一共82次使用「平安」，其中31次出现在本书；一共76次使用「约」，其中24次出现在本书。虽然本书的内容和体裁非常丰富，写作过程也非常漫长，但整体结构却是精心组织的。根据本书的内容和关键词，可以分为七个部分，组成一个交错对称的结构：

1. • A. 先知蒙召宣告拆毁和建立（一章）
   • 　B. 神审判背约的犹大、宣告百姓没有平安（二-二十章）；
   • 　　C. 驳斥虚假的平安（二十一-二十九章）；
   • 　　　D. 神应许新约和真正的平安（三十-三十三章）；
   • 　　C1. 虚假平安的破灭（三十四-四十五章）；
   • 　B1. 神审判周围的列国、恢复圣约和平安（四十六-五十一章）；
   • A1. 拆毁的结束和建立的开始（五十二章）。

　　主前640年，犹大王亚们因叛乱被杀，国民又杀了叛乱者，拥立年仅八岁的王子约西亚作王（王下二十一23-26）。在玛拿西和亚们王长达五十七年的统治下，南国犹大已沦为亚述的藩属国，偶像崇拜非常猖獗。约西亚作王第八年开始「寻求他祖大卫的神」（代下三十四3），第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3），修复圣殿，恢复逾越节；第十三年，耶利米开始蒙召作先知（一2）。在此期间，亚述帝国最后一位伟大的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）驾崩，从此再无力量阻挡约西亚摆脱亚述独立。但约西亚的榜样和努力并没能带起百姓的真正复兴，因为他们只是跟随人、并非跟随神，不但没有真正悔改归向神，反而迷信圣殿（七4），堕入虚假的安全感中，举国上下一味作假。

　　主前612年，迦勒底人建立的新巴比伦王国和玛代联军摧毁了亚述首都尼尼微，亚述迁都哈兰。主前609年春天，埃及法老尼哥二世北上援助末代亚述王，约西亚在米吉多平原拦阻埃及大军，结果战死沙场（王下二十三30）。从此，犹大沦为埃及的藩属国，从君王到百姓都迅速败坏。

　　主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率领巴比伦-玛代联军在迦基米施战役（Battle of Carchemish）中打败了亚述和埃及联军，亚述帝国灭亡。尼布甲尼撒乘胜追击，把法老赶回埃及，夺取了黎凡特地区的控制权，犹大也从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。尼布甲尼撒掳走了犹大王约雅敬、部分圣殿器皿（代下三十六6-7）和贵族（但一1-2、6）。由于继位的犹大王不断图谋投靠埃及、背叛巴比伦，屡次招来巴比伦的进攻。主前597年，犹大王约雅斤和百姓中的精英再次被掳巴比伦（ 王下二十四15-16）。主前586年，巴比伦攻陷耶路撒冷，圣城和圣殿被毁，犹大王西底家和大部分百姓被掳巴比伦（王下二十五7、11），本地只剩下最穷的人（王下二十五12），沦为新巴比伦帝国的行省。先知耶利米受到巴比伦的善待（四十1-5），但不久就被不肯顺服的百姓裹挟到埃及，在埃及度过余生。

　　百姓的全然败坏，坏王的影响只是外因，内因是人的肉体本相；恶王只是引动了百姓的罪性，好王也不能改变他们的本相。因此，虽然约西亚王带领复兴二十多年，但百姓却阳奉阴违、成了「不受惩治」（二30；五3）的人，不可能倚靠自己的立志和努力来悔改、回转或成圣。「不受惩治」、不肯照着圣约悔改的百姓，只能接受圣约的咒诅（十一3、8）、等待大难临头。所以，神呼吁百姓悔改之后，就不再长久等候他们回转，而是「施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」（一10），并宣告「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约」（三十一31；来八8-12；十16-17），「日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义」（二十三5）。因为人只有被彻底拆毁，才能得着重建；百姓只有接受弥赛亚君王的统治，才能得着真正的复兴（三十17-22；三十一1-14；三十三9-13），耶路撒冷才能成为「耶和华我们的义」（二十三6；三十三16）。